লালনের গানে আধ্যাত্মিকতার কেন্দ্রবিন্দুতে প্রধানত কেন মানবদেহই বিরাজমান, এই বিশ্বজগতের সৃষ্টিরহস্যকে কেন ধর্ম, জাত, গোত্র, আকার-সাকার-নিরাকার কোনো ঈশ্বর-আল্লাহ-ভগবানকে ছাড়িয়ে মানবদেহের জৈবিক ক্রিয়া প্রতিক্রিয়ার বোধগম্যতার মাঝে নিয়ে এলেন লালন- তা কোটি টাকা দামের প্রশ্ন। এর পেছনে কি লালনের শৈশবের দুঃখজনক স্মৃতি কোনো ভূমিকা রেখেছিল? লালন যে শৈশবে চিকেনপক্সে আক্রান্ত হয়েছিলেন এ ব্যাপারে ইতিহাসবিদ ও গবেষকগণ মোটামুটি একমত। সে সময়ে চিকেনপক্স দুরারোগ্য ছিল, হলে মৃত্যু নিশ্চিত। যেহেতু চিকিৎসা নেই, তাই রোগীকে অমঙ্গল ও অচ্ছ্যুত বিবেচনা করে, এবং সংক্রমণ ঠেকাতে, সমাজচ্যুত করা হত। চিকেনপক্সে আক্রান্ত কিশোর লালনকে কালিগঙ্গা নদীতে ভাসিয়ে দেয়া হল, তাঁকে খুঁজে পেলেন ছেঁউড়িয়ার মলম শাহ ও মতিজান দম্পতি। তাঁরা লালনকে সারিয়ে তুললেন, পুত্রস্নেহে মানুষ করলেন, লালন হয়ে উঠলেন মরমী বাউল। এই ভাগ্যই কি লালনকে জীবের অস্তিত্ব নিয়ে মৌলিক একটা প্রশ্নের মুখোমুখি দাঁড় করিয়ে দিয়েছিল? এরকম কোনো সম্ভাবনার কথা যদিও কোনো স্বীকৃত গবেষণায় আমি পাইনি, তবে আমি যেটুকু লালন বুঝেছি তাতে ধারণা করি, ঘটনাটা তাঁকে নিঃসন্দেহে নাড়া দিয়েছিল, সমাজ ও সংসারের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি বদলে দিয়েছিল। বাউল ও মরমী সঙ্গীতে দেহতত্ব নামক একটি শক্ত ধারার সূত্রপাত হয়েছিল। কালিগঙ্গায় কলাগাছের ভেলায় ভাসতে ভাসতে লালন নিশ্চয়ই মৃত্যুকে খুব কাছ থেকে দেখেছিলেন, বুঝেছিলেন জীবন ও মৃত্যুর মাঝখানের দূরত্ব। আসলে খুব একটা দূরত্ব নেইও মাঝখানে। শ্বাস-প্রশ্বাস চলাচলের জৈবিক প্রক্রিয়াটা যতক্ষণ চলছে ততক্ষণ জীবন, বন্ধ হয়ে গেলেই মৃত্যু। মলম শাহ-মতিজান দম্পতি যদি মৃত লালনকে খুঁজে পেতেন তাহলে শব সৎকার ছাড়া তাঁদের কিছু করার ছিল না, কিন্তু লালন জীবিত ছিলেন, শ্বাস চলছিল বলেই তাঁরা বাঁচিয়ে তুলতে পেরেছিলেন। জীবন-মৃত্যুর মাঝখানে খুব বেশি তফাৎ নেই বলেই জীবন এত মূল্যবান, দামী, মহার্ঘ্য। সুতরাং জীবের অস্তিত্বের ভিত্তি হওয়া উচিত এই দেহ; দেহের জৈবিক আচারাবলি। অথচ মানুষ নিজেকে খুঁজে ফিরে বিশ্বময়, নিজেকে খুঁজে পেতে কত কিছু আবিষ্কার করেছে, নিজের প্রতিবিম্ব দেখার জন্য কত কিছুর আবিষ্কার করেছে- ধর্ম, জাত, গোত্র, ঈশ্বর, স্বর্গ, নরক – কত কিছু। এত কিছুর প্রতিবিম্ব দেখার দরকার নেই, নিজেকে পেতে হলে এই দেহের ভেতরেই ডুব দিতে হয়, বাড়ির কাছের আরশী নগরে যে পড়শি বসত করছে, তার খোঁজ করলেই হয়।
এই কথাটাই লালনের দর্শনের মূল কথা, সুতরাং তাঁর অসংখ্য গানে এই কথাগুলো ঘুরে ফিরে এসেছে স্বাভাবিকভাবে। এই দেহেই পরমেশ্বর বিরাজমান, ‘ডুবে দেখ দেখি মনে কীরূপ লীলাময়/ আকাশ পাতাল খুঁজিস যারে এই দেহে সে রয়’ – বলছেন লালন। মানুষকে তিনি জৈবিক বিকাশ ও ধারার সঙ্গেই যুক্ত করেছেন, কোনো অলৌকিক আকাশের সৃষ্টি বানাননি। বলেছেন ‘উপর নীচে সারি সারি সাড়ে নয় দরজা তারি/ লালন কয় যেতে পারি কোন দরজা খুলে ঘরে?’ এখানে সাড়ে নয় দরজা হল জৈবিক ও দৈহিক কার্যক্রম পরিচালনার জন্য শরীরে উপস্থিত পথসমূহ, তথা চোখ, কান, নাক, জিহ্বা, ত্বক, যৌনাঙ্গ ও পায়ু। মানব ঘরে প্রবেশ করতে এই সব দরজাই লাগে। মানুষ এই দেহকে জানার মাধ্যমেই মিলতে পারে কোনো অনন্ত শক্তিতে, যদি আদৌ তার প্রয়োজন হয়। তিনি বলেছেন, ‘ভজ মানুষের চরণ দুটি নিত্যবস্তু হবে খাঁটি/ মরিলে সব হবে মাটি এই ভেদ লও জেনে’। নিত্যবস্তু মানে এমন বস্তু যা নিত্যকালে বিরাজমান, যার সৃষ্টি বা বিনাশ নেই। কথাটা পরিচিত লাগছে? হ্যাঁ, আইনস্টাইনের শক্তির নিত্যতা সূত্র – শক্তির সৃষ্টি বা বিনাশ নেই, শক্তি কেবল একরূপ হতে অন্য রূপে পরিবর্তিত ও প্রতিস্থাপিত হয়। মানুষও তাই, মানুষের আত্মা অবিনশ্বর, অনন্ত বিরাজমান। আত্মাকে পেতে হলে মানুষের নিজেকে ভজতে হবে, খুঁজে পেতে হবে নিজেকে। এই চিন্তাটা বাউল রশিদ উদ্দিনের একটা গানে আরো স্পষ্ট হয়ে উঠেছে, ‘মানুষ ধর মানুষ ভজ শোন বলি রে পাগল মন / মানুষের ভিতরে মানুষ করিতেছে বিরাজন’। মানুষ পেতে হলে মানুষকে মানুষের কাছেই যেতে হবে।
লালন সৃষ্টিরহস্যের এই গূঢ় জেনেছিলেন বলেই কি তিনি জাত-ধর্ম প্রচণ্ডরকম প্রত্যাখ্যান করেছিলেন? এটিও তাঁর গানে অনেকবার উঠে এসেছে, বলেছেন, ‘সব লোকে কয় লালন কি জাত সংসারে/ লালন বলে জাতের কি রূপ দেখলাম না এই নজরে’। কথাটার অর্থ দূরকমভাবে করা যায়- প্রথমত, শৈশবের চিকেনপক্স তাঁর চোখের দৃষ্টি কেড়ে নিয়েছিল। আমাদের জাত-পাত-ধর্মগুলো কিছু জাগতিক চিহ্ন দ্বারা নির্ধারিত, তাঁর ভাষায়ই- ‘কেউ মালা কেউ তসবীহ গলে, তাই বুঝি জাত ভিন্ন বলে/ যাওয়া কিংবা আসার কালে জাতের চিহ্ন রয় কারে?’ একজন দৃষ্টিহীন মানুষের পক্ষে তো এই জাত নির্ধারক স্মারকগুলো দেখা সম্ভব না। লালন যেহেতু এই চিহ্নগুলো দেখছেনই না, সুতরাং তাঁর সামনের মানুষটার জাত নিরূপণ করে সে অনুযায়ী আচরণ করা সম্ভব না। অতএব তাঁর কাছে এই জাতের বিষয়টা অর্থহীন। দ্বিতীয়ত, এবং সবচেয়ে শক্তিশালী যুক্তি, মানুষ শুধু শরীরবৃত্তীয় কর্মকাণ্ড নিয়েই পৃথিবীতে আসে ও যায়, এগুলো সব জাতের মানুষের মাঝেই সাধারণ। দেহের কোনো জাত হয় না, জাতের আচারটা মানুষের সামাজিক মিথষ্ক্রিয়ার অংশ। এই প্রশ্ন তিনি অনেকবার অনেক তীক্ষ্ণভাবে করে গেছেন, যেমন, ‘সুন্নত দিলে হয় মুসলমান, নারীর তবে কী হয় বিধান? বামন চিনি পৈতে প্রমাণ বামনী চিনি কী প্রকারে?’
প্রশ্ন হল, আজকের দিনে লালন পাঠ কি আদৌ প্রাসঙ্গিক? আর প্রাসঙ্গিক হলেই বা কেন? এ প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে গিয়েই এত দীর্ঘ ভূমিকা টানলাম। আমার মনে হয়, লালন শুধু আজ প্রাসঙ্গিকই নন, আধুনিক প্রতিটি মানুষের জন্য লালন অবশ্যপাঠ্য, আজকের প্রেক্ষাপটে প্রধানত দুটি কারণে। প্রথমত ধনতান্ত্রিক উচ্চভিলাসে মানুষ যে অলীকের পেছনে অন্তহীন ছুটে চলছে, সর্বস্ব বাজি ধরছে মানুষ তুচ্ছ প্রাপ্তির আশায়, মানুষ যা ছিল সব হারিয়ে ফেলছে যা নেই তার ঝোকে, স্বাস্থ্য বিনষ্ট করছে সম্পদ আহরণের পেছনে, এরপর আবার সম্পদ সব উড়িয়ে দিচ্ছে স্বাস্থ্য পুনরুদ্ধার করতে, মানুষ নিজস্বতা হারিয়ে এমন কিছু অর্জন করছে যা তার কোনো কাজেই লাগে না। মানব জাতির এই পরিস্থিতিটা এক দিক থেকে কালিগঙ্গায় ভাসমান কিশোর লালনের মত নয় কি? সমস্যা হল মানব জাতিকে উদ্ধার করতে কোনো মলম শাহ বা মতিজান আসবে না, মানবের মুক্তির পথ মানুষকে নিজেকেই খুঁজে নিতে হবে। দ্বিতীয়ত লালন প্রাসঙ্গিক, কারণ মানব সৃষ্টির দুটি ধারা- নারী ও পুরুষ- দুটিকে সমান গুরুত্ব দিয়ে দেখেছেন। তাঁর গানেও উঠে এসেছে, ‘আদম বল কোন নূরে হয়, মা হাওয়া কি সেই নূরে নয়?’ আবার অন্যদিকে নারীকে তিনি স্টেরিও টাইপ ভেঙে নিজস্বতা অর্জন করতে আহবান করে গেছেন, ‘কুলের বৌ হয়ে মন আর কতদিন থাকবি ঘরে/ ঘোমটা খুলে চল নারে যাই সাধ-বাজারে/ কুলের ভয়ে কাল হারাবি, কুল কি নিবি সঙ্গে করে?’ অথচ আজও সমাজ নারীর জন্য কতটা বৈষম্যময়, সহিংস। ইজ্জত-সন্মান নিয়ে বাঁচার অধিকারের জন্য নারীকে মিছিল-সংগ্রাম করতে হয়। লালন পাঠের প্রাসঙ্গিকতা এখানে।
আজ ১৭ই অক্টোবর মরমী সাধক, বাউল লালন ফকিরের জন্মদিবস ও মৃত্যুবার্ষিকী উভয়ই। গভীর শ্রদ্ধার সাথে স্মরণ করছি তাঁকে আজ।
মামুনুল দীন, লেখক ও গল্পকার, অস্ট্রেলিয়া প্রবাসী।
Leave a Reply